Prossimamente si terrà a Roma per iniziativa dell’Istituto internazionale Jacques Maritain un seminario di studi su “Fede e ricerca in Armando Rigobello”, scomparso giusto dieci anni fa all’età di 92 anni tra i maggiori filosofi italiani del secondo Novecento. Ho avuto modo di conoscerlo e frequentarlo nell’ambito di istituti maritainiani: da quello internazionale a quello italiano, di cui fu anche presidente, e in tutte queste occasioni, più altre legate a manifestazioni della Società Filosofica Italiana, dell’Accademia marchigiana e dell’Istituto teologico marchigiano del capoluogo dorico, ho potuto apprezzarne le doti di pensatore che coniugava insieme fede cristiana e ricerca speculativa: con spirito di autenticità e umiltà unito a convinzioni profonde, espresse con pacatezza metodologica e rigore filosofico.
Il personalismo come problema filosofico
Qui lo vorrei ricordare per il contributo che ha dato al personalismo filosofico: sia con studi su Mounier e Maritain, sia con il rinnovamento del “movimento” personalista, e proprio su questo versante sta la maggiore originalità di Rigobello, in quanto − nell’idea di “persona” − ha saputo far confluire correnti e metodologie diverse, permettendo così di aprire nuove strade al pensiero personalista.
Ha ben colto questo aspetto Calogero Caltagirone nel saggio intitolato Lo “statuto epistemologico del personalismo” secondo Armando Rigobello apparso nel volume su Il personalismo italiano. Dal secondo Novecento ad oggi (Mimesis, 2025, pp. 69-83), dove ha individuato la specificità della riflessione di Rigobello nell’approcciare il “fondamento” filosofico del personalismo «attraverso la proposizione di un “intreccio di metodi” che si sostanzia dell’indagine critica, fenomenologica ed ermeneutica». Così il personalismo si configura «come problema filosofico, cioè come possibilità di costituire e articolare attorno all’idea di persona una filosofia, sempre in confronto critico con altre prospettive filosofiche, operando una analitica fenomenologica, esistenziale ed ermeneutica del mondo della vita personale», «in quanto attestazione dell’umano nella sua integralità».
In tal modo, Rigobello appartiene alla schiera degli studiosi che hanno inteso rinnovare il personalismo dopo l’affermazione di Paul Ricoeur, il quale negli anni ottanta del ‘900 aveva affermato: «Muore il personalismo, ritorna la persona», e questo ritorno della persona è reso possibile secondo Rigobello da un approccio composito, per cui il suo personalismo si caratterizza originalmente − per dirla con le parole del suo scritto autobiografico Un itinerario speculativo − per quattro aspetti: «il tema costante: la condizione umana colta nel concreto esercizio della persona; il modello con cui interrogare il contesto: determinazione ed ulteriorità, struttura ed orizzonte di senso; il metodo: fenomenologia ed interpretazione entro gli spazi lasciati liberi dai “limiti” del trascendentale; gli esiti: un’ontologia della differenza interiore con le sue implicite valenze metafisiche».
La filosofia come lotta per il significato
Pertanto si può affermare che in Rigobello il personalismo dilata il suo orizzonte e la persona ne costituisce il principio architettonico, nel senso che non esaurisce la riflessione filosofica, ma permette ad essa di avere un centro gravitazionale che consente di tenere insieme “vita e ricerca”, per dirla con il titolo del libro-intervista di Luca Alici.
Così la filosofia di Rigobello appare come una indefessa testimonianza intellettuale ed esistenziale con ricadute non solo sul piano filosofico, ma anche a livello religioso, sociale e educativo. Quest’ultimo aspetto meriterebbe maggiore attenzione, sia perché apparteneva alla vocazione di Rigobello, sia perché è urgente nel nostro tempo, e in lui fa tutt’uno con la sua capacità di essere dialogico.
Di tale capacità si è alimentata la sua “filosofia come lotta per il significato”, per usare il titolo del libro che gli ha dedicato Dario Antiseri. Tale definizione appare particolarmente efficace per una apertura nei confronti dei giovani, e sotto questo profilo un libro appare emblematico: Perché la filosofia; risale al 1979, ma può essere considerato esemplare per un primo approccio alla filosofia da parte di giovani studenti.
Di simili strumenti − magari rinnovati, certo − ci sarebbe bisogno oggi per favorire l’incontro con quel pensiero critico cui da sempre la filosofia educa e che oggi rischia di smarrirsi nella foresta sempre più fitta delle informazioni mediatiche.
Il nuovo sottoproletariato spirituale
Al riguardo è da ricordare che, in una delle sue prime opere Legge morale e mondo della vita, Rigobello esprimeva (in una pagina dal sapore maritainiano) l’esigenza di “una spiritualità della testimonianza, che predica la verità condividendo la condizione di coloro cui è rivolto il discorso, che interpreta la solitudine del nostro tempo pur nel fervore della socialità, che semplifica la preghiera nella contemplazione silenziosa e nell’essenziale azione liturgica”.
E rilevava che nella società del benessere “vi sarà il nuovo ed estesissimo sottoproletariato spirituale: la massa alienata nell’appiattito benessere e nel culto della funzionalità impersonale. Sarà questa la difficile area di una testimonianza cristiana, e tale testimonianza sarà anche la pressoché unica via di un ritorno dell’uomo a proporzioni più umane”.
Sono parole che risalgono al 1968, ma sembrano scritte oggi, e hanno una valenza religiosa non meno che sociale e educativa.
L’eredità di Rigobello e il ritorno alla persona
Di questa triplice portata si è alimentata la filosofia di Rigobello, il quale ha elaborato una rinnovata forma di personalismo a partire dall’eredità dei suoi due maestri all’Università di Padova: lo spiritualismo di Luigi Stefanini e la metafisica classica di Umberto A. Padovani, e poi ha saputo far interagire la matrice agostiniana con vitali orientamenti del pensiero contemporaneo.
Così, colui che potrebbe considerarsi il “Ricoeur italiano” ha formato un folto gruppo di pensatori nelle università in cui ha insegnato: da quella di Perugia a quelle di Roma: Sapienza, Tor Vergata e Lumsa. Ma la riconoscenza nei suoi confronti va al di là della sua scuola, per cui giunge quanto mai opportuno il prossimo convegno romano a lui dedicato.
